সূচী

ইতিহাস তথ্য ও তর্ক

অরণ্যের অধিকার – পৃথিবীর ভূমি, কর্পোরেট পুঁজি, নতুন কৃষি, নতুন রোগ 

অরণ্যের অধিকার – পৃথিবীর ভূমি, কর্পোরেট পুঁজি, নতুন কৃষি, নতুন রোগ 

ডঃ জয়ন্ত ভট্টাচার্য

আগস্ট ২৪, ২০২২ ৭২৩ 5

১৮৫৩ থেকে ১৮৫৭ সাল অব্দি আমেরিকার ১৮তম প্রেসিডেন্ট ছিলেন ফ্র্যাঙ্কলিন পিয়ের্স। তাঁকে ১২ জানুয়ারি, ১৮৫৪ (ভিন্ন মতানুযায়ী ১৮৫৫) সালে রেড ইন্ডিয়ানদের Suwamish এবং Duwamish ট্রাইব-এর নেতা চিফ সিয়াটল একটি চিঠি লেখেন বলে জানা যায়। ৪ জুন, ১৯৭৬ সালে The Irish Times  পত্রিকায় এ চিঠি ছাপা হয়। যদিও গবেষকমহলে এ বিষয়ে কিছু মতদ্বৈধ আছে। কিন্তু চিঠির অন্তর্বস্তু আমাদের গোচরে আসা দরকার। এ চিঠির ভিন্ন ভার্সন (যদিও মূল স্পিরিটে একই রয়েছে) এবং চিফ সিয়াটলের কথা Albert Furtwangler-এর Answering Chief Seattle এবং Clarence B. Bagley-র History Progress of King County, Washington (Charles J. Hutchsosn, 1916)-এ ছাপা হয়েছে। বর্তমান চিঠিটি খানিকটা পরিবর্তিত রূপে অনুবাদ করছি।

“Chief Seattle, as seen by Dr. H. A. Smith, 1887” ছাপা হয় History Progress of King County, Washington পুস্তকেস্মিথ লিখেছেন – “In the early days of Seattle old Chief Seattle ruled the destiny of the tribe. In later years the descendents of his followers have become divided and separated until they are but wandering tribes, eking out a livelihood by fishing, hunting and berry picking.”

(চিফ সিয়াটলের ১৮৬৪ সালের ফটো। তুলেছিলেন ই. এম. সাম্মিস। চিত্রঋণ: সিয়াটেল পাবলিক লাইব্রেরি। নিচে চিফ সিয়াটলের কন্যার ফটো।)

প্রায় ১৭০ বছর পরেও সে চিঠি আজও প্রাসঙ্গিক। আমেরিকার প্রেসিডেন্ট সে সময়ে আমেরিকার উত্তর-পশ্চিমাঞ্চলে (এখন যে অঞ্চল ওয়াশিংটন) সুয়ামিস এবং দোয়ামিসদের কাছ থেকে ২০,০০,০০০ একর জমি জোর করে কিনে নিতে চেয়েছিলেন। তার জবাবে চিফ সিয়াটলের এই চিঠি। কি লিখেছিলেন চিফ সিয়াটল?

সে ছিল এক দিন আমাদের” (There Was A Time)

“এক সময়ে আমাদের লোকেরা এই সমগ্র অঞ্চলে পরিব্যাপ্ত হয়ে থাকত, যেমন বায়ু-তাড়িত সমুদ্রের ঢেউ ঝিনুকের খোল বাঁধানো মেঝেকে আবৃত করে রাখে। কিন্তু সে সময় দীর্ঘকাল আগে হারিয়ে গেছে, যেমন হারিয়ে গেছে আমাদের গোষ্ঠীর মহানুভবতার স্মৃতি। কিন্তু আমি আমাদের অসময়ে মৃত্যুর জন্য বিলাপ করব না। একে ত্বরান্বিত করার জন্য আমাদের ফ্যাকাশে-মুখ ভাইদের তিরস্কারও করব না। হয়তো বা আমাদের নিজেদেরকেই এর জন্য খানিকটা দোষারোপ করতে হয়।

যখন আমাদের যুবকেরা ক্রুদ্ধ হয়ে উঠেছে কোন বাস্তব বা কাল্পনিক ভুলের জন্য, এবং নিজেদের মুখমণ্ডল কালো রঙে বিকৃত করে দিয়েছে, তাদের হৃদয়ও তখন বিকৃত এবং কালো হয়ে গেছে। সেরকম মুহূর্তে তাদের নিষ্ঠুরতা বাঁধ মানে না, নিষ্করুণ হয়ে ওঠে। ওদেরকে সংযত করা যায় না।

কিন্তু আমাদের আশা থাকুক যে লাল-মানুষ এবং তাদের ফ্যাকাসে-মুখ ভাইদের মধ্যে শত্রুতা যেন আর ফিরে না আসে। আমাদের সবকিছুই রয়েছে হারানোর জন্য, জয় করার জন্য কিছুই নেই।

এটা সত্য যে আমাদের বীর যুবকদের প্রতিশোধ নেওয়া, এমনকি নিজেদের জীবনের বিনিময়েও, লাভ হিসেবে মনে করা হয়, কিন্তু যে বৃদ্ধ এবং বৃদ্ধারা যুদ্ধের সময়ে ঘরে বসে থাকে এবং যাদের সন্তানেরা যুদ্ধে হারিয়ে যায় তারা এই লাভক্ষতি অনেক ভালো বোঝে।

এমনটা কি কখনো হতে পারে? (But Can This Ever Be?)

তোমাদের ভগবান তোমাদের ভালোবাসে আর আমাদের ঘৃণা করে। তাঁর শক্ত দুহাতে সাদা মানুষদের ভালোবেসে জড়িয়ে ধরে যেমন বাচ্চাদেরকে বাবারা ধরে এগিয়ে নেয়। কিন্তু তিনি তাঁর লাল সন্তানদের পরিত্যাগ করেছেন। তিনি তোমাদের প্রতিদিন শক্তিশালী করে গড়ে তুলছেন, আর শীঘ্রই সমগ্র অঞ্চল এরা ভরে ফেলবে – যখন আমাদের মানুষেরা দূরে অপস্রিয়মাণ ঢেউয়ের মতো ক্ষয়ে যাবে, আর কখনো প্রবাহিত হবে না। সাদা মানুষের ভগবান তাঁর লাল সন্তানদের ভালোবাসতে পারেন না, রক্ষা করতেও নয়। এদেরকে অনাথ বলে মনে হয়, যারা সাহায্যের জন্য দিগন্তের কোথাও তাকাতে পারে না।

কিভাবে আমরা পরস্পরের ভাই হতে পারি? কি করে তোমাদের পিতা আমাদের পিতা হবেন এবং আমাদের সমৃদ্ধি এনে দেবেন? কি করে আমাদের স্বপ্ন থেকে জাগিয়ে তুলবেন আমাদের মহান গুণাবলী সহ?

তোমাদের ঈশ্বরকে পক্ষপাতদুষ্ট মনে হয়। তিনি সাদা মানুষদের কাছে এসেছেন। আমরা তাঁকে কখনও দেখিনি, কখনও কণ্ঠস্বরও শুনিনি।

তিনি সাদা মানুষদের আইনকানুন দিয়েছেন। কিন্তু যে লক্ষ-কোটি লাল সন্তানেরা এই সুবিস্তীর্ণ মহাদেশ ছেয়ে ছিল, যেমন তারারা গগনতল ভরিয়ে রাখে, তাদের জন্য তাঁর কোন শব্দ নেই।

না, আমরা দুটি স্বতন্ত্র জাতি এবং চিরকাল এমনটাই থাকব। আমাদের মাঝে ‘common’ কিছু নেই। আমাদের পিতৃপুরুষদের ভস্ম পবিত্র এবং তাদের চিরঘুমের স্থানটিও পবিত্রভূমি। কিন্তু তোমরা তোমাদের পিতৃপুরুষের সমাধিক্ষেত্র থেকে দূরে, আরও দূরে চলে যাও, কোন অনুশোচনা ছাড়া।

ওয়াশিংটন থেকে আমেরিকার Great Chief এরকম খবর পাঠিয়েছেন যে তিনি আমাদের জমি কিনে নিতে চান। গ্রেট চিফ আমাদের বন্ধুত্ব এবং শুভেচ্ছার বার্তা পাঠিয়েছেন। এগুলো তাঁর মহানুভবতা, কারণ আমরা জানি প্রতিদানে আমাদের বন্ধুত্বের প্রয়োজন খুব সামান্যই। কিন্তু আমরা আপনার প্রস্তাব বিবেচনা করে দেখব, কারণ আমরা যদি বিবেচনা না করি তাহলে সাদা মানুষেরা বন্দুক হাতে এসে আমাদের জমি নিয়ে নিতে পারে।

চিফ সিয়াটল আপনাদের জানাচ্ছে যে আমাদের কথাকে আপনারা গণ্য করতে পারেন – ততটাই সৎভাবে যেভাবে সাদা বন্ধুরা ঋতুচক্রের আবর্তন দেখে। ঐ দ্যাখো আকাশ যে আমাদের পিতৃপুরুষের ওপরে সমবেদনার অশ্রুজল বর্ষণ করেছে অগুনতি শতক জুড়ে, এবং যা আমাদের কাছে এখন শাশ্বত মনে হচ্ছে সে বদলে যেতে পারে। আজ এটা পরিষ্কার দেখাচ্ছে, আগামীকাল মেঘে ঢেকে যেতে পারে। আমার কথা তারাদের মতো – কখনো অস্তমিত হয় না।

কিভাবে তোমরা আকাশকে, জমির উষ্ণতাকে কিনতে বা বেচতে পার? এ ধারণা আমাদের কাছে আজব ঠেকছে। আমরা সতেজ বাতাস কিংবা জলের লহরীকে নিজস্ব বলে ভাবি না। যেগুলো আমাদের অধিকারে নেই সেগুলোকে তোমরা আমাদের কাছ থেকে কিনবে কি করে?

এই ধরিত্রীর আমাদের সবার কাছে পবিত্র। প্রতিটি ঝকমকে পাইন গাছের চুড়ো, প্রতিটি বালুকাময় বেলাভূমি, ঘন জঙ্গলের প্রতি কণা কুয়াশা, প্রতিটি গান গাওয়া পতঙ্গ আমাদের স্মৃতিতে পবিত্র, আমাদের মানুষদের অভিজ্ঞতায় অপাপবিদ্ধ। বৃক্ষের মধ্য দিয়ে যে রস সঞ্চালিত হয় তা আমাদের লাল-চামড়ার লোকেদের স্মৃতি বহন করে।

সাদাদের মধ্যে মৃত মানুষেরা যখন তারাদের মাঝে হেঁটে যাবার জন্য রওনা দেয় তখন তারা তাদের জন্মভূমির কথা ভুলে যায়। আমাদের মৃতরা কখনো তাদের অপরূপ জন্মভূমিকে ভুলে যায় না, কারণ এই পৃথ্বী লাল মানুষদের মাতা। আমরা পৃথ্বীর একটি অংশ এবং পৃথ্বী আমাদের একটি অংশ।

মধুগন্ধময় ফুলেরা আমাদের বোন, শিংওয়ালা জন্তুরা, অশ্বের দল, রাজকীয় ঈগল – এরা সবাই আমাদের ভাই। শস্যপ্রান্তর, মানুষ এবং শাবকদের উষ্ণ দেহ এরা সবাই এক পরিবারে বাস করে।

এজন্য, যখন ওয়াশিংটনের গ্রেট চিফ আমাদের বার্তা পাঠান যে তিনি আমাদের জমি কিনে নিতে চান, তিনি বড়ো কারবার করতে চাইছেন। তিনি আমাদের বার্তা পাঠিয়েছেন যে আমাদের বসবাসের জন্য একটি স্থান সংরক্ষিত করে রাখবেন যেখানে আমরা সবাই আরামে একে অন্যের সাথে বসবাস করতে পারব। তিনি আমাদের পিতা হবেন, আর আমরা হব তাঁর সন্তান।

এ কারণে আমাদের জমি কিনে নেবার বিষয়টি আবার বিবেচনা করব। কিন্তু এটা সহজ হবে না, কারণ এই জমি আমাদের কাছে পবিত্র। নদীর মধ্য দিয়ে বয়ে যাওয়া জলের ঝিলিমিলি কেবলমাত্র জল নয়, এটা আমাদের পূর্বপুরুষের শোণিত।

আমরা যদি এই জমি বিক্রি করে দিই তাহলে তোমরা অবশ্যই মনে রাখবে মৃত্তিকা পবিত্র, এবং সন্তানদের শেখাবে যে তারা নিজেরা এবং হ্রদের পরিষ্কার জলে তাদের প্রতিটি প্রতিবিম্ব আমাদের মানুষদের জীবন ও স্মৃতির কথা বলে। জলের মর্মরধ্বনি আমাদের পিতার পিতার কণ্ঠস্বর বয়ে নিয়ে আসে। 

নদীরা আমাদের বোন, এবং তৃষ্ণা মেটায়। আমাদের ডিঙ্গি নৌকোগুলোকে বয়ে নিয়ে যায়, আমাদের সন্তানদের খাদ্য জোগায় এই নদীরা।

যদি আমরা আমাদের জমি বিক্রি করে দিই তাহলে তোমাদের অবশ্যই স্মরণে রাখতে হবে এবং তোমাদের সন্ততিদের শেখাতে হবে এই নদীরা আমাদের এবং তোমাদের আত্মার আত্মীয়। এজন্য এরপর থেকে যেভাবে তোমরা তোমাদের ভাইবোনদের শুভকামী হয়ে দেখাশোনা কর, সেভাবে নদীগুলোকেও দেখাশোনা করবে।

আমরা জানি যে সাদা মানুষেরা আমাদের ভাবনার পথ বুঝতে পারে না। জমির একেক খণ্ড ওদের কাছে একই রকম। কারণ ওরা হচ্ছে আগন্তুক, যারা রাতের বেলা আসে এবং নিজেদের যা প্রয়োজন সেসব জমির কাছ থেকে নিয়ে চলে যায়।

এই পৃথিবী তার ভাই নয়, বরঞ্চ শত্রু। যখন সে জমি দখল করে জয়ী হয় তখন কেবল এগোতে থাকে। তার বাবার কবরস্থান আর সন্তানের জন্মগত অধিকার পেছনে ফেলে যায়। কোন তোয়াক্কা না করে তার পিতার সমাধিক্ষেত্রকে ভুলে যায় আর সন্তানদের কাছ থেকে জমিকে ছিনিয়ে নেয়। সে তার মা, এই পৃথিবী, নিজের ভাই আর গগনমণ্ডলকে এমনভাবে দেখে যেন এগুলো কেনাবেচার সামগ্রী, এগুলোকে লুণ্ঠন করা যায়, বেচে দেওয়া যায়, যেন এরা ভেড়ার পালের মতো বা কাঁচের জপমালার মতো। তার অপ্রশমনীয় খিদে পৃথিবীকে গিলে খাবে এবং পেছনে পড়ে থাকবে এক মরুভূমি।

আমি তোমাদের বুঝতে পারি না। তোমাদের পথের থেকে আমাদের পথ আলাদা।

তোমাদের শহরের দৃশ্য লাল মানুষদের চোখকে যন্ত্রণাবিদ্ধ করে। হয়তো এ কারণে যে লাল মানুষেরা বর্বর এবং এসব বোঝে না। সাদা মানুষদের শহরে কোন শান্ত নীরবতার জায়গা নেই।

কোন জায়গা নেই যেখানে বসন্তে পাতার আওয়াজ কিংবা পতঙ্গের পাখা ঝাপটানোর শব্দ শোনা যায়। যেহেতু আমি একজন বর্বর এবং ভালো বুঝি না – শহরের হট্টগোল আমাদের কানকে পীড়া দেয়। জীবনের আর কি অর্থ থাকতে পারে যখন রাতচরা পাখীর কর্কশ ডাক কিংবা পুকুরধারে ব্যাঙদের তর্ক-বিতর্ক না শোনা যায়? আমি একজন লাল মানুষ, আমি এগুলো বুঝতে পারি না।

ইন্ডিয়ানরা মধ্যবেলার বৃষ্টিধোয়া বাতাসের নরম আওয়াজ কিংবা খাটো পাইন গাছের সুগন্ধ পছন্দ করে।

লাল মানুষদের কাছে বাতাস বড়ো মূল্যবান। কারণ পৃথিবীর সমস্ত জীবন কণা – পশু, বৃক্ষ, এবং মানুষ – একে ভাগ করে নেয়। সাদা মানুষেরাও যে শ্বাস নেয় তা তো অনুভবই করতে পারে না। দীর্ঘদিন ধরে মারা যাচ্ছে এমন একজন মানুষের মতো দুর্গন্ধেও সে অসাড় হয়ে থাকে।

যদি আমরা আমাদের জমি বিক্রি করে দিই তাহলে তুমি অবশ্যই মনে রাখবে বাতাস আমাদের কাছে মূল্যবান, সমস্ত জীবনকে বাতাস ধারণ করে আছে। যদি আমাদের জমি কিনে নাও তাহলে সে জমি তোমরা আলাদা করে রাখবে এবং পবিত্র রাখবে।

সে পবিত্র ভূমিখণ্ডে এমনকি সাদা মানুষেরাও যাবে ফুল এবং তৃণভূমির সুগন্ধে মধুর বাতাসের স্বাদ আস্বাদনের জন্য।

যদি আমি তোমাদের প্রস্তাব গ্রহণ করি, তাহলে আমি একটি শর্ত দেব – সাদা মানুষেরা এ প্রান্তরের সমস্ত পশুকে নিজেদের ভাই হিসেবে দেখবে।

আমি একজন বর্বর এবং আমি অন্য কোন পথে ভাবতে পারি না। আমি দেখেছি প্রেইরি তৃণভূমিতে হাজার হাজার মোষ মরে পচছে – এদেরকে সাদা মানুষেরা ফেলে গেছে। পাশ দিয়ে ছুটে যাওয়া ট্রেন থেকে মজা পাবার জন্য গুলি করে এদেরকে মারা হয়েছে।

আমি একজন বর্বর। আমি সত্যিই বুঝি না ধোঁয়া-ওগরানো ঘোড়া (চলমান ট্রেন) কিকরে মোষদের থেকে মূল্যবান হতে পারে! মোষদেরকে শুধু আমরা বেঁচে থাকার জন্য হত্যা করি। পশু ছাড়া মানুষের অস্তিত্ব কিভাবে সম্ভব?

যদি সমস্ত পশু চলে যায় তাহলে মানুষও মরে যাবে মহাবিশ্বে অসীম নিঃসঙ্গতার মধ্যে। পশুদের ক্ষেত্রে যা ঘটে, মানুষের ক্ষেত্রেও সেটাই ঘটে। সবাই পরস্পর-সংযুক্ত। পৃথিবীর বুকে যা নেমে আসবে ধরিত্রীমাতার সন্তানদের ওপরেও নেমে আসবে সে দুর্দৈব।

তোমদের সন্তানদের তোমরা শেখাবে তাদের পায়ের নীচের মৃত্তিকাতে তাদের প্রপিতামহদের ভস্ম রয়েছে। তার যাতে মাটিকে শ্রদ্ধা করতে পারে সেজন্য তাদের শেখাও পৃথিবী আমাদের পূর্বপুরুষদের জীবন দিয়ে পূর্ণ। তোমরা আমাদের যা শিখিয়েছ, সন্তানদেরও সেটাই শেখাও – এই পৃথিবী হচ্ছে মা। যাকিছু পৃথিবীকে আঘাত দেয়, আহত করে সে সবকিছুই পৃথিবীর সন্তানদেরও আঘাত দেয়। যখন মানুষ মাটিতে থুতু ফেলে সে নিজের ওপরেই থুতু ফেলে।

আমরা জানি – পৃথিবী মানুষের অধিকারে নয়। মানুষ পৃথিবীর অধিকারে। মানুষ জীবনের জাল বোনেনি। যা কিছু এই জালের ক্ষেত্রে কাজ করে তা আসলে নিজের ক্ষেত্রেই করে। পৃথিবীর ক্ষেত্রে যা ঘটে পৃথিবীর সন্তানদের ক্ষেত্রেও তেমনটাই ঘটে। আমরা এগুলো জানি। প্রতিটি জিনিস পরস্পর-সংযুক্ত যেমন রক্তের বন্ধনে পরিবার বাঁধা থাকে।

এমনকি সাদা মানুষেরাও, ঈশ্বর যাদের সঙ্গে হাঁটেন এবং কথা বলেন, একটি সাধারণ নিয়তিকে এড়াতে পারবে না। আমরাও হয়তো সবশেষে পরস্পরের ভাই হতে পারি। আমরা জানি যে হয়তো একদিন সাদা মানুষেরাও হয়তো বুঝবে যে পৃথিবী তাদের কাছে মূল্যবান। এবং পৃথিবীর ক্ষতি করা আসলে পৃথিবীর স্রষ্টার প্রতি ঘৃণাকে স্তূপীকৃত করে তোলা। কোন এক রাতে হয়তো দেখবে তোমরা যে শয্যাকে অপবিত্র করছ সে শয্যায় তোমরা বর্জ্য পদার্থে শ্বাসরুদ্ধ হয়ে আছ।

কিন্তু তোমাদের শেষ মুহূর্তগুলোতে তোমরা হয়তো এরকম ধারণায় উদ্ভাসিত হবে যে ঈশ্বর তোমাদেরকে এই প্রান্তরগুলোতে নিয়ে এসেছেন এবং কোন বিশেষ উদ্দেশ্য তোমাদের মাঝে দিয়েছেন – এই জমির দখলদারি আর লাল মানুষদের ওপরে প্রভুত্ব।

যখন সমস্ত মোষকে জবাই করে ফেলবে, সব বুনো ঘোড়াকে পোষ মানিয়ে ফেলবে, অরণ্যের গোপন গহীন অঞ্চল প্রচুর মানুষের গন্ধে ভারী হয়ে যাবে আর ফলবান পর্বত চূড়া নোংরা হয়ে থাকবে কথা বলা তারের জালে তখন কোথায় পাবে ঘন বনজঙ্গল?  এগুলো বিদায় নিয়েছে।

ঈগলগুলো কোথায়? এরাও বিদায় নিয়েছে। এবং এটা কেমন হবে যে দ্রুত ধাবমান পাখীগুলোকে বিদায় সম্ভাষণ জানিয়ে শিকার করে ফেলবে? জীবনের পরিসমাপ্তি হবে, শুরু হবে বেঁচে থাকা (The end of living and the beginning of survival)।

আমরা হয়তো সম্পূর্ণ বিলীন হয়ে যাবার আগে সামান্য কটা দিন বাঁচব। যখন পৃথিবী থেকে শেষ লাল মানুষটিও অদৃশ্য হয়ে যাবে, এবং আমাদের স্মৃতি কেবলমাত্র প্রেইরির তৃণভূমির ওপর দিয়ে ভেসে যাওয়া মেঘের মতো রয়ে যাবে, তখনও তটভূমি আর অরণ্য আমাদের মানুষদের আত্মাকে ধরে রাখবে। কারণ তারা এই পৃথ্বীকে ভালোবাসে যেমন একজন নবজাতক ভালোবাসে মায়ের হৃৎস্পন্দন।

এই পৃথিবীর যত্ন নিও, যেমনটা আমরা এতদিন নিয়েছি। জমির কাছ থেকে যেমন নিচ্ছ তেমন জমিকে ফিরিয়ে দিও – তোমাদের স্মৃতিতে এটা রেখো। এবং তোমাদের সমস্ত শক্তি ও পৌরুষ দিয়ে, সমস্ত হৃদয় দিয়ে একে রক্ষা কোরো – তোমাদের সন্ততিদের জন্য। ঈশ্বর যেমন আমাদের সবাইকে ভালোবাসেন তেমন করে ভালোবেসো একে। এই ধরাতল ঈশ্বরের কাছে মহা মূল্যবান। এমনকি সাদা মানুষেরাও তাদের সাধারণ নিয়তিকে এড়িয়ে যেতে পারবে না।”

সাদা মানুষের নতুন কৃষি – লোভের নতুন চেহারা

১৮২০-৩০-এর দশক থেকেই বিশেষত ইংল্যান্ডে এবং আমেরিকায় অতি ব্যবহারের ফলে মাটির উর্বরাশক্তির জরাজীর্ণ অবস্থা জমিতে সার প্রয়োগের চাহিদা বিপুলভাবে বাড়িয়ে তুললো। ১৮২৩ সালে ইংল্যান্ডে হাড়ের আমদানির পরিমাণ ছিল ১৪,৪০০ পাউন্ডের। ১৮৩৭ সালে সেটা বেড়ে হল ২৪,৬০০ পাউন্ড (£)। একইসঙ্গে বিভিন্ন পাখির নাইট্রোজেন সমৃদ্ধ মলের (guano) চাহিদা বৃদ্ধি পেতে শুরু করল। ১৮৪১ সালে লিভারপুল বন্দরে ১,৭০০ টন গুয়ানো আমদানি করা হয়েছিল, ১৮৪৭-এ ২২০,০০০ টন।

শুধু গুয়ানোর সরবরাহ অবাধ রাখার জন্য আমেরিকা ১৮৫৬ সালে আমেরিকার কংগ্রেসে শিল্পপতিদের চাপে ‘Guano Island Act’ পাশ করিয়ে ফেললো। ১৮৫৬ থেকে ১৯০৩ সালের মধ্যে ৯৪টি দ্বীপখণ্ড এবং পাহাড় দখল করে নিল। যদিও সরকারিভাবে ৬৬টির কথা স্বীকার করা হল। ২০২২ সালেও আমেরিকার দখলে থাকা এরকম দ্বীপের সংখ্যা ৯টি।

আমরা যদি সময়কাল খেয়াল করি তাহলে দেখব, যে সময়ে চিফ সিয়াটল চিঠি লিখছেন আমেরিকার প্রেসিডেন্টকে সেরকম সময় দিয়ে এ ঘটনাগুলো ঘটছে। পূর্বোদ্ধৃত দীর্ঘ চিঠিতে এরকম ইঙ্গিতই বারংবার করেছেন রেড ইন্ডিয়ানদের দলপতি। তাঁদের কয়েক শতাব্দী-সিঞ্চিত অভিজ্ঞতায় বুঝেছেন জমির সাথে জমির দখলদারদের এক চিরকালীন বিচ্ছেদ জন্ম নিচ্ছে। পূর্বোক্ত পুস্তকে মন্তব্য করা হচ্ছে – “The decline in natural soil fertility due to the disruption of the soil nutrient cycle accompanying capitalist agriculture, the growing knowledge of the need for specific soil nutrients, and limitations in the supply of both natural and synthetic fertilizers that would compensate for the loss of natural fertility, all contributed, therefore, to a widespread sense of a crisis in soil fertility.”

মানুষ এবং ভূমির মধ্যে এরকম চিরকালীন বিচ্ছেদকে মার্ক্স অভিহিত করেছেন “metabolic rift” বলে – “irreparable rift in the interdependent process of social metabolism”। বেলামি ফস্টার মন্তব্য করছেন – “To insist that large-scale capitalist society created such a metabolic rift between human beings and the soil was to argue that the nature-imposed conditions of sustainability had been violated. “Capitalist production,” Marx observed, “turns towards the land only after its influence has exhausted it and after it has devastated its natural qualities.”

‘সোশ্যাল মেটাবলিলিজম’-এর একটি ধারণা নীচের ডায়াগ্রাম থেকে পাওয়া যাবে।

(সৌঃ উইকিপিডিয়া)

১৮৮৩ সালে প্রকাশিত হল মার্ক্সের চিরকালের অভিন্নহৃদয় বন্ধু ও কমরেড ফ্রেডেরিখ এঙ্গেলসের ‘ডায়ালেকটিকস অফ নেচার’। বইটি অসম্পূর্ণ চেহারায় ছিল। প্রকৃতির সঙ্গে মানুষের ডায়ালেকটিকাল সম্পর্ক নিয়ে এই পুস্তকে তিনি মৌলিকভাবে আলোচনা করেন। এই পুস্তকে তিনি বলছেন – “যখন আল্পস পর্বতের ইতালীয়রা দক্ষিণের ঢালের পাইনবনকে সম্পূর্ণত ব্যবহার করে নিঃশেষ করে ফেলল, এবং পরে উত্তরের ঢালেও, তখন তাদের বিন্দুমাত্র ধারণা ছিল না যে একাজ করার ফলে তারা তাদের অঞ্চলের ডেয়ারি শিল্পের গোড়া ধরে কেটে ফেলছে। আরও কম ধারণা ছিল যে এর ফলে প্রায় সারা বছর ধরে প্রবাহিত পাহাড়ি ঝর্ণার জলধারা শুকিয়ে যাবে। শুধু তাই নয়, এদের অনুমানেও ছিল না এর ফলশ্রুতিতে বর্ষার সময় সমতল অঞ্চলে ভয়ংকর জলের প্লাবন নেমে আসবে।”

এরপরে এঙ্গেলস যোগ করেন – “এভাবে আমাদের প্রতিটি পদক্ষেপ স্মরণ করিয়ে দেয় যে বিদেশী মানুষদের ওপরে আমরা যেভাবে বিজয়ীর কর্তৃত্ব কায়েম করি সেভাবে প্রকৃতির ওপরে শাসন চালাতে পারিনা – যেন কেউ একজন প্রকৃতির বাইরে দাঁড়িয়ে আছে এবং প্রভুত্ব চালাচ্ছে। কিন্তু আমরা আমাদের মাংস, রক্ত এবং মস্তিষ্ক নিয়ে প্রকৃতির এক অংশ হিসেবে অস্তিত্ব ধারণ করি। এবং প্রকৃতির ওপরে আমাদের সমস্ত প্রভুত্বের ভিত্তিতে রয়েছে এই বাস্তবতা যে অন্য সব প্রাণীর তুলনায় আমাদের সুবিধেজনক অবস্থান হল আমরা প্রকৃতির নিয়মকানুনকে আমরা শিখে নিতে পারি আর সঠিকভাবে সেগুলো প্রয়োগ করা সম্ভব।”

কৃষির রূপান্তর – দুর্ভিক্ষ – নতুন রোগ

ওপরে আমেরিকার মুনাফার উদগ্র বাসনা থেকে গুয়ানো দ্বীপসমূহ দখল নিয়ে স্বল্প কথা বলেছিলাম। গুয়ানো সাম্রাজ্যবাদের বলি দ্বীপগুলোর চেহারা কি হতে পারে তার একটুকরো চিত্র দেখা যাক। এক ছোট দ্বীপ Nauru বা নাহরু। ১৮৮৮ থেকে প্রথম বিশ্বযুদ্ধ অব্দি জার্মানদের দখলে ছিল। এরপরে কিছুদিন অস্ট্রেলিয়ার দখলেও থাকে। তারপরে যথারীতি আমেরিকার দখলে। ওরকম প্রাকৃতিক সম্পদে ভরপুর একটি সবুজ দ্বীপের পরিণতি নিউ ইয়র্ক টাইমস-এর মতো সংবাদপত্রের প্রতিবেদন থেকে দেখে নেওয়া যাক – “Inch for inch, Nauru is the most environmentally ravaged nation on earth. So much of the island has been devoured by strip-mining begun 90 years ago that Nauruans face the prospect that they may have to abandon their bleak, depleted home … After generations of mining, the environmental devastation of Nauru is nearly total. Four-fifths of the island has been mined out, leaving behind a pitted, ghostly moonscape of gray limestone pinnacles, some as tall as 75 feet. The only habitable land is a narrow coastal fringe shaded by coconut palms. Because of the mining, even the weather has deteriorated. The waves of heat that rise from the mined-out plateau drive away rain clouds, leaving the sun-baked island plagued by constant drought … Environmentalists say it is unlikely that the land will ever produce enough food to feed the population.”

Nauru-র পরিণতি একাধিক সাম্রাজ্যবাদের সরাসরি লুণ্ঠনের ফলে। কিন্তু ইতিহাস বিখ্যাত “Irish Potato Famine” তো ঘটেছিল বেশি মুনাফার জন্য একই ধরণের ফসল (monoculture agriculture) বছরের পর বছর ধরে একই জমিতে ফলনোর পরিণতিতে – অভিজ্ঞ কৃষকদের ঘুরিয়ে ফিরিয়ে বিভিন্ন ধরণের চাষের ফলে (rotational cropping) যে জমির উর্বরা শক্তি বজায় রাখে এ ধারণা আন্তর্জাতিক মুনাফার কাছে কোন গুরুত্ব বহন করেনি। এর একটি পরিণতি হল “আইরিশ পোট্যাটো ফেমিন”। এর সঙ্গে যুক্ত ছিল ন্যূনতম “potato wage”-এর কাহিনীও – “What became known as the “potato wage” enabled the extraction of the most labor for the least cost, driving the cost of labor close to its theoretical minimum. Then disaster struck. The microorganism Phytopthera infestans arrived, presumably from the Americas, and found the effective monocultures of potatoes an ideal background environment for rapid spread. Potatoes rotted in the fields and the storehouses.”১০

ডাবলিন শহরে এই দুর্ভিক্ষে মৃত হতদরিদ্র শ্রমিকদের স্মরণে রাওয়ান গিলেসপির এক অসামান্য ভাস্কর্য রয়েছে।

(Great Famine-Dublin-Rowan-Gillespie)

নীচের ডায়াগ্রাম থেকে বোঝা যাবে কিভাবে চিফ সিয়াটলদের মতো জমির অন্তরাত্মার সাথে জড়িয়ে থাকা কৃষকের ভালোবাসা-উপজাত উৎপাদন সর্বোচ্চ মুনাফাদায়ী “মনোকালচার” কৃষিতে রূপান্তরিত হচ্ছে – প্রায় সমগ্র বিশ্বব্যাপী।

কৃষি উৎপাদনে চরিত্রের এই পরিবর্তন নতুন রোগের ‘প্যান্ডোরা’স বক্স’-এর দরজা খুলে দিয়েছে – “Oil palm, rubber plantation and rice paddy monocultures have reduced species richness compared with primary and secondary forests, and these monocultures are structurally less complex than natural forests typically exhibiting a more uniform age structure, lower or no canopy, sparse undergrowth, less stable and more extreme microclimates, and greater levels of human disturbance and presence. Evidence suggests that such changes related to physical characteristics of the landscape or biodiversity loss itself could favour disease carrying hosts or vectors or increase the efficacy of disease transmission to remaining hosts (in this case people).”১১

এবোলার ছড়িয়ে পড়া নিয়েও একই কথা প্রযোজ্য। ২০১৩ সালে এবোলা মহামারি হবার পরে “Did Ebola Emerge in West Africa by a Policy-Driven Phase Change in Agroecology? Ebola’s Social Context” শিরোনামে একটি গবেষণাপত্র প্রকাশিত হয়।১২ এখানে দেখানো হয়েছে ব্রিটিশ পরিচালিত নেভাদার কোম্পানি “ফার্ম ল্যান্ড অফ গিনি লিমিটেড” ৯,০০০ হেক্টর জমি গিনিতে ৯৯ বছরের জন্য লিজ নেয় – ভুট্টা এবং সয়াবিন চাষের জন্য। এরপরে সে জমিতে palm oil উৎপাদন শুরু হয়। এরপরে প্রবেশ করে ওয়ার্ল্ড ব্যাংক এবং অন্যান্য বহুজাতিক কোম্পানি। ফলাফল? “Bushmeat need not be a default explanation for any given outbreak, however. Field (2009) noted that deforestation, including from oil palm planting, changes foraging behavior of the flying fox, fixating now on horticulture crops, and expands interfaces among bats, humans, and livestock. Fruit bats in Bangledesh transmitted Nipah virus to human hosts by urinating on the date fruit of the planted palm trees humans cultivated.”১৩

ট্রুথআউট সংবাদ সংস্থার একটি রিপোর্ট থেকে জানা যায় – “The majority of global deforestation today is driven by multinational corporations, including Cargill, JBS and Mafrig, as well as their creditors BlackRock, JPMorgan Chase and HSBC. These corporations clear acres of land for the mass production of a single cash crop. The Amazon, for example, is primarily being destroyed for products that people in Western countries buy but do not necessarily needpalm oil, sugar cane or various biofuels like ethanol.”১৪

নামী নিউ ইংল্যান্ড জার্নাল অফ মেডিসিন জার্নালে “গ্লোবালাইজেশন, ক্লাইমেট চেঞ্জ, অ্যান্ড হিউম্যান হেলথ”-এর মতো প্রবন্ধ (এপ্রিল ৪, ২০১৩, পৃঃ ১৩৩৫-১৩৪২)। প্রকাশিত হচ্ছে “Wildfires, Global Climate Change, and Human Health” শীর্ষক দীর্ঘ প্রবন্ধ।১৫

২০১৪ সালে কয়েকজন গবেষক EcoHealth জার্নালে (২৩.০৫.২০১৪) এক গবেষণাপত্র প্রকাশ করেছিলেন “Anthropogenic Land Use Change and Infectious Diseases: A Review of the Evidence” শিরোনামে। এ গবেষণাপত্রে দেখানো হয়েছে – “জমি ব্যবহারের ক্ষেত্রে যে পরিবর্তন এসেছে সে পরিবর্তনের ক্ষমতা রয়েছে রোগের dynamics-কে প্রত্যক্ষত বা অপ্রত্যক্ষত বদলে দেবার। জমির প্রসারণের ফলে বেশি করে অণুজীবেরা মানুষের বসবাসের অঞ্চলে প্রবেশ করবে। জমি ব্যবহারের পরিবর্তনের ফলে জনসমষ্টির বিন্যাসের পরিবর্তন ঘটছে, চরিত্রে পরিবর্তন হচ্ছে, ইমিউনিটির প্রতিক্রিয়া এবং পারস্পরিক সংযোগের অর্থাৎ রোগের বাহক ভেক্টর এবং মানুষের এবং রোগের ধারকদের ধরণ বদলে যাচ্ছে।

খুব সহজ প্রশ্ন উঠবে – জমির ব্যবহারে পরিবর্তন (ল্যান্ড ইউজ চেঞ্জ) কারা করলো? কি উদ্দেশ্যে? যে উদ্দেশ্যে (খনিজ এবং প্রাকৃতিক গ্যাসের সম্পদের জন্য) ব্রাজিলের রেন ফরেস্টের ২৫% পুড়িয়ে দেওয়া হয় সে উদ্দেশ্যে? শিল্প বিপ্লব পরবর্তীতে, বিশেষ করে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে, এবং ক্রমাগত নিওলিবারাল অর্থনীতির প্রায়-একমাত্র হয়ে ওঠার পরে, প্রকৃতির উপরে প্রভুত্ব এবং পুঁজির প্রয়োজনে যথেচ্ছ ব্যবহারের বিষময় ফল আমরা ভোগ করছি। নিউ ইংল্যান্ড জার্নাল অফ মেডিসিন-এ প্রকাশিত (এপ্রিল ২, ২০২০) প্রবন্ধে (“Escaping Pandora’s Box – Another Novel Coronavirus”) বলা হচ্ছে – “আমাদের অবশ্যই এটা বুঝতে হবে যে ৭.৮ বিলিয়ন (৭৮০ কোটি) মানুষের থিকথিকে ভিড়ে ভরা পৃথিবীতে বিভিন্ন ঘটনার একসঙ্গে ঘটা – যেমন, মানুষের চরিত্রের পরিবর্তন, পরিবেশের পরিবর্তন এবং আন্তর্জাতিক জনস্বাস্থ্যের অপ্রতুল মেকানিজম – বিভিন্ন অস্পষ্টভাবে লুকিয়ে থাকা প্রাণী জগতের ভাইরাসকে মানুষের দুর্দৈব করে তুলেছে।” মানুষের চরিত্রের পরিবর্তনের মাঝে মুনাফার উদগ্র আকাঙ্ক্ষা এবং আধিপত্যের দুর্মর বাসনাও অন্তর্ভুক্ত হবে।

বিবিসি নিউজ-এ সাম্প্রতিক সময়ে প্রকাশিত (১০.০৯.২০২০) একটি খবরের শিরোনাম “Wildlife in ‘catastrophic decline due to human destruction, scientists warn”। রিপোর্টে বলা হচ্ছে – “আমরা আমাদের পৃথিবীকে ধ্বংস করে ফেলছি – যে জায়গাটিকে আমাদের বাড়ি বলি আমরা – আমাদের স্বাস্থ্য, নিরাপত্তা এবং পৃথিবীতে বেঁচে থাকার ঝুঁকি নিয়ে। এখন ধরিত্রী আমাদের কাছে মরিয়া SOS পাঠাচ্ছে এবং আমাদের সময় দ্রুত ফুরিয়ে আসছে।” আরেকটু বিশ্লেষণ করে বলা হয়েছে – “নতুন ধরনের কম্পিউটার মডেল থেকে প্রমাণ পাওয়া যাচ্ছে যে আমরা এখনও আমাদের ধ্বংস হয়ে যাওয়াকে থামাতে পারি, এমনকি বাসস্থান হারিয়ে যাওয়াকে বিপরীতমুখীও করতে পারি যদি আমরা অত্যন্ত জরুরী ভিত্তিতে সংরক্ষণের জন্য পদক্ষেপ নিই এবং যেভাবে আমরা খাদ্য তৈরি করি ও উদরসাৎ করি সেটাকে পরিবর্তন করা যায়।” এর আগে (৬.০৫.২০১৯) বিবিসি নিউজ-এ প্রকাশিত অন্য একটি খবরের শিরোনাম ছিল “Nature crisis: Humans threaten 1m species with extinction’”। এ রিপোর্টে স্পষ্ট ভাষায় জানানো হয়েছিল – “১৯৮০ থেকে ২০০০-এর মধ্যে দক্ষিণ আমেরিকায় ১০ কোটি হেক্টর ট্রপিক্যাল ফরেস্ট হারিয়ে গেছে পশুখাদ্যের জন্য পশুচারণের জমি তৈরি করতে এবং দক্ষিণ পূর্ব এশিয়ায় পাম অয়েল উৎপাদনের উপযোগী গাছ লাগানোর দরুন। বনের চেয়েও বেশি আক্রান্ত জলাজমি – ১৭০০ সালে যে পরিমাণ ছিল ২০০০ সালে তার ১৩%-এ এসে ঠেকেছে।” সর্বগ্রাসী নিওলিবারাল অর্থনীতি ও কর্পোরেট পুঁজি সমস্ত অণুজীবের বাসস্থান কেড়ে নিয়েছে। তাদের নতুন বাসভূমির ঠিকানা এখন ক্রমাগত মানুষের শরীর হয়ে উঠছে।

কৃষি এবং পশু ফার্মিং-এর নিষ্ঠুরতার চূড়ান্ত নিদর্শন ধরা আছে ইয়ুভাল হারারির স্যাপিয়েনস পুস্তকে – “দুগ্ধখামারগুলোতে একটু অন্যরকম উপায়ে পশুদের ইচ্ছেমত ব্যবহার করা হয়। সাধারণত গাভী, ছাগী কিংবা ভেড়ী শুধুমাত্র বাছুর বা বাচ্চা জন্মের পরেই দুধ উৎপাদন করে, তাও ততক্ষণ পর্যন্তই যতক্ষণ তাদের সন্তানদের সেটা দরকার হয়। এখন, খামারে দুধের জোগান অব্যাহত রাখার জন্য যেটা করা হয় সেটা হল সেইসব বাছুর, ছাগলের বাচ্চা কিংবা ভেড়ার বাচ্চাদের জন্মের পরেই হত্যা করা হয়। আর তারপর যতদিন সম্ভব ততদিন ধরে মায়েদের দুধ দোয়ানো হয়। তারপর আবার তাদের অন্তঃসত্ত্বা বানানো হয়। এটা এখনও খুবই প্রচলিত একটা পন্থা। এখনকার অনেক দুগ্ধখামারে একটা দুধ দেয়া গাভীকে হত্যা করার আগে মোটামুটি বছর পাঁচেক বাঁচে। এই পাঁচ বছর সময়ের প্রায় পুরোটা জুড়েই সে অন্তঃসত্ত্বা থাকে। তাকে প্রতি ৬০ কি ১২০ দিন পর পর নিষিক্ত করা হয় যাতে সর্বোচ্চ দুধ উৎপাদন নিশ্চিত করা যায়। তার সন্তানকে জন্মের পরপরই তার কাছ থেকে আলাদা করে ফেলা হয়। গাভীগুলোকে লালন পালন করা হয় পরের প্রজন্মের দুধ উৎপাদনকারী হিসেবে আর ষাঁড়গুলোকে পাঠিয়ে দেওয়া হয় মাংসের খামারে।” এরপরে আর কি বলার আছে? সমস্যাকে আদ্যোপান্ত হৃদয়ঙ্গম করা, গভীরে ভাবা এবং সামাজিক সংলাপ শুরু করা ছাড়া আর বিশেষ কোন পথ খোলা আছে বলে মনে হয় না। পরবর্তী প্রজন্মের যদি হৃদয় এবং বৌদ্ধিক জগত সম্পূর্ণভাবে রূপান্তরিত না হয় তাহলে তারা আমাদের দিকে সন্দিগ্ধ চোখে তাকাবে – আমরা এই অপরাধগুলোর প্রজন্মগত সাক্ষী ও নীরব মদতদাতা।

এখানেও মার্ক্সের ভাষা ধার করে বলতে হয় – “In every stockjobbing swindle every one knows that some time or other the crash must come, but every one hopes that it may fall on the head of his neighbour, after he himself has caught the shower of gold and placed it in safety. Après moi le déluge! [After me, the flood] is the watchword of every capitalist and of every capitalist nation. Hence Capital is reckless of the health or length of life of the labourer, unless under compulsion from society.”

আরণ্যক উপন্যাসের গোড়াতেই বিভূতিভূষণ জানিয়েছিলেন – “স্বচ্ছন্দ প্রকৃতির লীলাভূমি আমার হাতেই বিনষ্ট হইয়াছিল, বনের দেবতারা সেজন্য আমায় কখনও ক্ষমা করিবেন না জানি। নিজের অপরাধের কথা নিজের মুখে বলিলে অপরাধের ভার শুনিয়াছি লঘু হইয়া যায়। তাই এই কাহিনীর অবতারণা।”

আমারও এ প্রবন্ধের অবতারণাও এই একটিমাত্র কারণে।

সূত্রসূচী

১. Seattle: University of Washington Press, 1997, পৃঃ ১০-১৭

২. উৎসঃ “Chief Seattle’s Speech” – https://www.historylink.org/File/1427, accessed ৮ আগস্ট, ২০২২.

৩. Hungry for Profit: The Agrobusiness Threat to Farmers, Food, and The Environment, ed. Fred Magdoff, John Bellamy Foster and Frederick H. Buttel, 2000, পৃঃ ৪৪.

৪. প্রাগুক্ত, পৃঃ ৪৫.

৫. প্রাগুক্ত, পৃঃ ৪৫.

৬. John Bellamy Foster, Marx’s Ecology: Materialism and Nature, 2000, পৃঃ ১৬৩.

৭. Dialectics of Nature, Progress Publishers, Moscow, ১৯৮৬, পৃঃ ১৮০

৮. প্রাগুক্ত, পৃঃ ১৮০

৯. Philip Shenon, “A Pacific Island Nation Is Stripped of Everything”, নিউ ইয়র্ক টাইমস, ডিসেম্বর ১০, ১৯৯৫, পৃঃ ৩

১০. John H. Vandermeer, The Ecology of Agroecosystems, 2011, পৃঃ ৫.

১১. Hiral A. Shah, Paul Huxley, Jocelyn Elmes & Kris A. Murray, “Agricultural land-uses consistently exacerbate infectious disease risks in Southeast Asia”,  Nature, 20 Sptember, 2019, pp. 1-13, পৃঃ ৭.

১২. Environment and Planning A 2014, volume 46, pages 2533 – 2542

১৩. (পৃঃ ২৫৩৫)

১৪. “Deforestation and Monoculture Farming Spread COVID-19 and Other Diseases”, মে ১২, ২০২০.

১৫. নিউ ইংল্যান্ড জার্নাল অফ মেডিসিন, নভেম্বর ২৬, ২০২০, পৃঃ ২১৭৩-২১৮১।

১৬. অনুঃ মোস্তাক আহমেদ, শুভ্র সরকার, সুফিয়ান লতিফ এবং রাগিব হাসান, বাংলাদেশ, পৃঃ ৯০

১৭. ক্যাপিটাল, ৩য় খণ্ড, চ্যাপ্টার ১০, https://www.marxists.org/archive/marx/works/1867-c1/ch10.htm#81

পেশায় চিকিৎসক। হিস্টরি অফ মেডিসিনে পিএইচডি। স্বাধীন গবেষক। জনস্বাস্থ্য কর্মী।

মন্তব্য তালিকা - “অরণ্যের অধিকার – পৃথিবীর ভূমি, কর্পোরেট পুঁজি, নতুন কৃষি, নতুন রোগ ”

  1. এই ধ্বংসলীলার ইতিহাস তো দীর্ঘদিন ধরেই চলছে। অবশ্যই ধ্বংস থামানোর প্রচেষ্টাও চলছে। সমৃদ্ধ লেখনি কাকু।

  2. এই লেখা পড়তে পড়তে চোখ ভারী হয়ে আসে। কি নির্বোধ এক সময়ের মধ্যে দিয়ে চলেছি, যেখানে কোনো ধ্বংস চিহ্নই আর কোনো বোধের জন্ম দেয়না।
    আত্ম বিপ্লব, আত্ম সংযমের চর্চাই পথ, ফিরে পাবার, যা আমরা হারিয়েছি তার কিছুটা অন্ততঃ।
    আরো বেশী করে লিখুন আমাদের এই সার্বিক নির্বুদ্ধিতার কথা, আমাদের সকলের হয়ে লিখুন।

  3. সফলতা ও বিফলতার মাঝে আর একটি গুরুত্বপূর্ণ ও নির্ণায়ক বিষয় হল পর্যবেক্ষণ। এই পর্যবেক্ষণ যথাযথ ও সূচারুভাবে সম্পন্ন না হলে সফলতা বিফলতায় পর্যবশিত হতে পারে এবং বিফলতার কোন সমাধান সূত্র পাওয়া ও সম্ভব নয়। আমার মনে হয় ডাক্তার জয়ন্ত ভট্টাচার্য মহাশয় ইতিহাসকে সামনে রেখে পর্যবেক্ষণের এই কাজটি অত্যন্ত দায়িত্বের সঙ্গে পালন করেছেন।

  4. অসম্ভব প্রাসঙ্গিক লেখা। ইতিহাসের জন্মদান থেকেই – প্রেহিস্তরিচ সময় থেকেই অরণ্যের অধিকার খর্ব করা হয়েছে। ভারতীয় মহাকাব্যে অরণ্যরে ঘিরে যে সংঘাতের কথা পড়ে থাকি সেগুলো আদতে আবরিগিনাল মানুষদের নিজ বাসভূমি রক্ষার লড়াই। রাক্ষস তো একটা রূপক। আর পুঁজিবাদ সবসময়ই মুনাফা দ্বারা তাড়িত- সুতরাং অরণ্যকে তথা গোটা প্রকৃতিকে ইনভেসমেন্ট হিসাবে ব্যবহার করেছে পুঁজিবাদ এবং সাম্রাজ্যবাদ ( লেনিন যাকে পুজিবাদের সর্বোচ্চ স্তর বলে চিহ্নিত করেছেন)। এই ইনভেস্টমেন্ট যে বিষবৃক্ষের জন্ম দিল তার ফল আজকের হিমাচল, উতত্রাখন্ডের ভয়াবহ পরিস্থিতি। পুজিবাদের সাথে গভীরভাবে জড়িত অশিক্ষা, অসংবেদনশীলতা আর আজকের বিশ্বে যে মানবিকতাতথা সভ্যতার সংকট তা সেই পুজিবাদের অসাড়তার বর্হিপ্রকাশ। আপনার লেখাটা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

মন্তব্য করুন

আপনার ইমেইল এ্যাড্রেস প্রকাশিত হবে না। * চিহ্নিত বিষয়গুলো আবশ্যক।